Тема 7
УЧЕНИЕ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ
ВВЕДЕНИЕ
Просвещение - влиятельное общекультурное движение эпохи перехода от феодализма к капитализму. Специфику содержания Просвещения более всего характеризует два момента. Во-первых, его социальный и нравственный идеал. Во-вторых, план осуществления этого идеала. Деятели Просвещения желали утвердить на земле “царство разума”, в котором люди будут совершенствоваться во всех отношениях, восторжествует гармония интересов свободного индивида и справедливого общества, гуманизм станет высшей нормой социальной жизни. Очень многие из них основные свои надежды на “пришествие разума” связывали с вытеснением из массового сознания обскурантистских клерикальных идей, с ликвидацией реакционных феодально-аристократических установлений, нравов традиций. Исключительно важная роль отводилась процессу политического, морального, эстетического воспитания индивида, привития ему потребностей в добре, истине, красоте, качеств истинного человека и гражданина. В разных формах, пропорциях, отражая национальные и общественно-исторические особенности соответствующих государств, взаимодействуя с иными идеологическими факторами, отмеченные моменты присутствовали в Просвещении Франции, Италии, Германии, Англии, России и Польши, Северной Америки и др. странах.
В XVII-XVIII вв. Просвещение и создаваемая им в обществе идейно-нравственная атмосфера оказывали значительное влияние на содержание, способы и направление развитие науки о государствах и праве, образуя один из самых значимых для нее духовных факторов. Вот почему при изучении истории политико-юридической мысли столь необходимо хорошо представлять себе сущность и облик Просвещения.
1. Естественно-правовые учения в Германии в ХVII – ХVIII вв.
Чертой немецкого Просвещения в целом, обусловленной немощью разрозненной немецкой буржуазии и ее прямой зависимостью от княжеских дворов, является, как правило, робость в критике существующих политико-юридических институтов, склонность к соглашениям с властями, уход в “заоблачные сферы” философских умозрений. Представители немецкого Просвещения многое сделали для дальнейшей систематизации и популяризации доктрины естественного права, для приспособления ее к потребностям буржуазного развития страны. Успешно работали они в направлении преодоления негативного влияния теологии на юриспруденцию. Просветительское движение в Германии в области государственно-правовой теории отнюдь не было однородным (С. Пуфендорф, Х. Томазий, Х. Вольф) в нем имелось и более радикальное, левое крыло (К. Кнутцен, Т. Лау, Г. Лессинг и др.).
Строить юридическую основу на светской основе в Германии первым начал Самуил Пуфендорф (1632-1694 гг.). В его интерпретации была предпринята попытку синтезировать соответствующие взгляды Ж. Бодена, Г. Гроция, Т. Гоббса, естественное право выглядело универсальной социальной этикой, нормы которой должны были регулировать поведение всех людей независимо от их ранга и имущественного положения, государственной принадлежности и политических убеждений.
Такой взгляд Пуфендорфа на природу естественного права проистекал из его убеждения, что всем без исключения индивидам свойственно нечто их объединяющее - стремление к жизни с ближними, с себе подобными, ибо существовать в одиночку человек не в состоянии.
Исходным пунктом построений Пуфендорфа является концепция естественного, догосударственного общества. В естественном общежитии нет “войны всех против всех” (как считал Гоббс). Потребности людей удовлетворяются, отсутствует стеснение естественного равенства и свободы, здесь над индивидами не довлеет принудительная сила. Увеличение численности населения, возрастающая неуверенность в обеспечении права, наконец, страх перед возможным злом привели к тому, что человечеству пришлось распрощаться с первоначальной идеалистической формой общежития. Был дан импульс к созданию государства, единственно надежного учреждения для безопасности людей. Осторожно проводит Пуфендорф секуляризацию политической теории. Он вовсе не утверждает, что происхождение государства выпало из поля зрения бога и имело место помимо него. Наоборот, именно бог - инициатор создания государства. Но, по Пуфендорфу, этот желаемый самим богом институт не может возникнуть без предварительного согласия людей, который есть действительная опора государства. Отсюда понятно, почему Пуфендорф высмеивал тех, кто выводил верховную власть в государстве непосредственно от бога.
Правовые основания государства суть два договора: собственно договор и постановление (pactum x decretum). По первому договору отдельные индивиды соединяются в устойчивое целое. Затем они выносят постановление о приемлемой для них форме правления. Это постановление обязывает избранного властителя заботиться о благе народа, а граждан - подчиняться власти. Лишь с его подписание государство начинает функционировать как таковое.
Душу государства составляет отчуждаемая народом правителю единая верховная власть, которая имеет неограниченные полномочия и в принципе не подлежит ответственности за свои действия.
Усматривая недостатки в абсолютной монархии, Пуфендорф, тем не менее, отдавал ей предпочтение, полагая, что в ней наилучшим образом смогут осуществляться цели государства. Пуфендорф оговаривал, правда, возможность создания при монархе собрания сословных представителей для совместного решения ряда важнейших дел.
Назначение государства - быть надежной порукой порядка и спокойствия в человеческом роде. Оно должно твердо поддерживать внешнюю безопасность людей, не позволять церкви вмешиваться в практическую мирскую деятельность; прерогатива духовенства - убеждения и совесть человека.
Государство неизбежно ущемляет естественную свободу граждан, но не отменяет ее вовсе. Оставшаяся часть естественных свобод (свобода вероисповедания, право собственности и т.п.) неприкосновенна; это область частной жизни индивида. Нормы права, посягающие на эти естественные свободы, нельзя признавать законными. Однако Пуфендорф не ополчался против такого нарушения свободы личности, как крепостничество, которое казалось ему всего на всего добровольным договором между господами и лицами, по той или иной причине лишенными работы.
Проповедуя необходимость подчинения властям во что бы то ни стало, Пуфендорф забывал свое же положение о том, что взаимоотношения монарха и подданных строятся на основе двусторонних обязательств. Сопротивление государю отдельными гражданами он исключал. Но он не отвергал возможности для всего народа оказать сопротивление князю, если тот толкает страну к общей гибели.
Борьбу за освобождение юриспруденции из тенет богословия продолжил Христиан Томазий (1655-1728 гг.). Томазий был глубоко верующим человеком и полагал, что в конечном счете всем в мире повелевает бог. Вместе с тем, он считал, что квинтэссенцию дарованного богом естественного права составляет максима: поступай согласно гуманным требованиям человеческого общежития, воздерживайся от дурных, противоречащих им поступков - и это будет предпосылкой для реализации изначально присущего человека стремления к счастью. По Томазису эта максима коренится в самой природе человека, что придавало естественному праву характер свода законов морали.
По существу для сотворения государства не понадобился и бог. Оно возникло из договора в результате того, что на пути людей, не знавших частной собственности и жаждавших блаженной жизни, появились различные препоны. Устранить их и было призвано государство.
Томазий проводит различие между правом и моралью. Специфический признак нормы права (акта государственной власти), отличающий эту норму от всех других правил. Томазий видит именно в ее принудительности, в возможности навязывания права физической силой.
Не только способы осуществления, но и цели у нравственности и права разные. Первая обращена к отдельному человеку и воздействует на внутренний мир индивида; второе оберегает внешний мир и регулирует отношения между многими людьми. Томазий ставит мораль выше права.
Однако политические позиции Томазия не были последовательно демократическими. С издевкой он говорит о князях как о “земных богах”, но в то же время превозносит монархию, объявляя ее наилучшей формой правления.
Вслед за Пуфендорфом он отметает посягательства церкви и государства на духовную свободу личности, горячо протестует против судебного преследования инаковерующих и инакомыслящих. Рассматривая нормы права прежде всего как адресованные государем своим подданным обязательные для исполнения приказы, Томазий одновременно говорит и о согласии народа как о необходимой предпосылке самой княжеской власти и о праве народа бороться против допускаемых ею очевидных несправедливостей. В дальнейшей перспективе столетий предвидел Томазий истинную человеческую общность, в которой безо всяких помех воцарится полное счастье. Отмена частной собственности, подготовленная бесконечным моральным совершенствованием людей распахнет, как казалось Томазию, двери в этот идеальный строй.
Под влиянием идей Пуфендорфа и Томазия складывались государственно-правовые взгляды выдающегося энциклопедиста немецкого Просвещения Христиана Вольфа (1679-1754 гг.).
Лейтмотивом вольфианского учения - тезис о влечении человека к счастью. Бог вдохнул в человеческие души тягу к совершенствованию. Она заставляет делать добро, избегать зла и предпочитать лучшее худшему. Соблюдать эти обязанности - естественный закон поведения людей. Обязанностям человека корреспондируют права, дозволяющие то, что необходимо для осуществления упомянутых обязанностей.
Позитивные законы представляют собой осязаемое выражение естественного закона, и потому содержащиеся в них права индивида тоже надо понимать лишь как определенную меру свободы, нужную для исполнения обязанностей. Эта интерпретация смысла положительных законов Вольфом играла на руку государям, которые были заинтересованы в том, чтобы отмерять своим подданным свободу такими порциями, которых хватало бы для реализации их долга перед государством. Происхождение и сущность государства Вольф рисует так же, как и Пуфендорф и Томазий. Государство есть плод соглашения между семьями (по терминологии Вольфа - ломами), заключенного ими в силу того, что каждая семья в отдельности не могла бы обеспечить все необходимые удобства для жизни. Верховная власть образуется сложением воль вступающих в договор контрагентов. Назначение государства - содействовать достижению “общего блага” народа.
Экономика и воспитание, семья и религия - все должно быть, по Вольфу, подвергнуто скрупулезному и строгому регламентированию, регулированию и контролю. Вольф надеялся, что под тщательной опекой мудрого просвещенного монарха граждане смогут свободно проявлять свои индивидуальные дарования и жить вполне счастливо. Вольф был против произвола и безграничного княжеского абсолютизма, подчеркивая пользу сословного представительства в монархиях. Он считал, что народ, чьей волей держится государство, по природе свободен и поэтому имеет право, при покушениях власти на естественные законы, оказывать ей сопротивление (в исключительных случаях даже активное).
2. Политико-правовые концепции Италии в ХVIII в.
На рубеже XVIII столетия почти 200-летний социальный застой в Италии уступает место активизации экономической деятельности и общественной жизни. Используя недовольство народных масс феодальными учреждениями, идеологи формировавшейся в ту пору буржуазии требуют создания условия для беспрепятственного развития капиталистического производства. Однако итальянская буржуазия боится полного разрыва с прошлым и нередко идет на компромиссы с клерикально-феодальными кругами. Эту двойственную политическую позицию разделяют итальянские просветители - в том числе наиболее значимые из них - Дж. Вико и Ч. Бекариа.
Джамбаттиста Вико (1668-1744 гг.) был одним из первых мыслителей, который в целом ряде пунктов превосходил научную социологию. Он понимал историю, как объективный закономерный процесс, проистекающий циклически. История для Дж. Вико - целая вереница человеческих поступков, но направляет эти поступки божественное провидение.
Заслуга Вико состоит в том, что в своем главном труде “Основания новой науки об общей природе наций” он попытался применить историко-сравнительный метод и детерминистокий подход также и к объяснению государственно-правовых институтов.
Пройденный историей цикл включает три фазы.
Его начальная стадия - божественная, эпоха богов. Она не знает государственности, не знает юридических норм. Законами здесь служат мистерии и прорицания оракулов, сообщающих волю богов. Поскольку право основано тут на сверхъестественном авторитете, оно не допускает никакого рационального объяснения. Материальные потребности, борьба противоположных устремлений подготавливают возникновение законов и государств. Вико не связывает возникновение государства с договором. Каждой форме государственности он указывает свое особое основание, свои причины появления.
На второй фазе исторического цикла, в эпоху героев, государство существует как власть аристократии, которая диктует правовые нормы и беспощадно подавляет плебеев. Право здесь - право грубой силы.
Третья, последняя фаза, - эпоха людей. Ей присущи республиканско-демократические устройства или же представительные монархии с достойными человека правами и свободами, обеспечивающими народный суверенитет. Закон тут мудро и гибко сочетают интересы со всеобщими, устанавливают равенство между людьми (разумеется, равенство юридическое).
Вико явно идеализировал грядущее буржуазное общество. Он не был, как мы уже знаем, провозвестником “теории круговорота”, но, несомненно, именно он в Новое время первым обстоятельно ее разработал и изложил.
Идеи Вико долгое время не получали распространения и признания, чего никак нельзя сказать о воззрениях его соотечественника, родоначальника так называемой классической школы в науке уголовного права Чезаре Беккария (1738-1794 гг.) - автора знаменитого труда “О преступлениях и наказаниях”.
Сторонник естественно-правовой доктрины Беккария полагает, что, когда постоянные войны и произвол вконец утомили индивидов и они, пожертвовав некоторой долей принадлежащей им свободы, соединились, чтобы спокойно и в безопасности наслаждаться остальной ее частью. Сумма частиц пожертвований на общее благо свободы образовала верховную часть нации, которая должна была обеспечить людям нормальное существование под сенью справедливых законов.
Но мира и правды нет, кругом насилие и бесправие, поскольку “большая часть законов - не что иное, как привилегия, то есть подать, наложенная на всех в пользу немногих”. Беккария, в частности, глубоко возмущен тем положением, при котором за одни и те же проступки богатый и бедный подвергаются разным наказаниям. Порицая какие-то ни было сословные привилегии, он категорически заявляет, что там, где знатные и власть имущие отделываются пустяками, а простой народ несет всю тяжесть суровых кар, “разрушаются все понятия о справедливости и долге и на их место становится право сильного”. Беккария указывает на материальные корни социальной несправедливости. Право собственности - вот что оставляет в удел большей части человечества, одно только нищенское существование.
Для предотвращения преступлений и оздоровления общества Беккария не предлагал переустройство жизни на совершенно новых принципах. Он ведет речь о “восседающих на престолах Европы благодетельных монархах, покровительствующих мирным добродетелям, наукам и искусствам, отцам своих народов”. Он предпочитает говорить об устранении нищеты и постепенном уравнении всех граждан как в нравственных, так и в материальных выгодах, доставляемых обществом; высказывается за всеобщее просвещение и хорошее воспитание, пишет о простых, мудрых законах и равенстве перед ними всех людей, о необходимости строгой законности и точном соблюдении обязательных гарантий прав личности.
Значение идей, развитых в труде “О преступлениях и наказаниях” (1764), выходит далеко за пределы проблем уголовного права и судопроизводства. Эти идеи защищают такие универсальные ценности, как свобода, честь и достоинство человека, общественный порядок, обеспечиваемый прежде всего не репрессиями грубой силы, но справедливыми законами, самодисциплиной и высоким сознанием индивидов.
Беккария различает справедливость божественную, естественную и человеческую. Первые две основаны на божественных и естественных законах. Человеческая справедливость основана на общественном договоре, устанавливающем пределы власти государства. Она изменчива. Ее критерием должно стать общее благо. Основанные на ней законы государства должны иметь в виду возможно большее счастье для возможно большего числа лиц. Но невежественные представления о человеческой справедливости привели к тому, что законы государства являются оружием в руках незначительного меньшинства. "Существующие законы, - писал он, - служат только для прикрытия насилия”. Причину этого Беккария видит в утверждении частной собственности, дающей одним власть, а другим - нищету и бесправие. Однако он не помышляет об уничтожении частной собственности и радикальном переустройстве общества. Все его надежды связаны с просвещенным монархом.
Развивая идею законности, Беккария утверждал, что свобода гражданина - в его праве делать все, что не противоречит закону, что сами власти должны строго соблюдать законы. Без этого не сможет существовать “законное общество”. Посягательство на безопасность и свободу граждан является поэтому одним из самых тяжких преступлений.
Только законность вправе устанавливать наказание, и право их издания принадлежит только суверену как представителю всего общества. Сам суверен может издавать только общие законы, но не может судить за правонарушение. Эта задача суда, выясняющего факты. Наказание же, определяемое судом, не может выходить за пределы, установленные законом, иначе оно несправедливо и не соответствует условиям общественного договора.
Аргументация Беккария в пользу отмены смертной казни заслуживает особого внимания, как практические первое в истории теоретически убедительное выступление такого рода. Правда, Беккария допускал применение смертной казни, но только при чрезвычайных обстоятельствах, когда это необходимо для сохранения существующего порядка или при борьбе нации за свободу. Во всех остальных случаях, по его мнению, смертная казнь несправедлива и не оправдана.
Вывод: Своеобразие социально-политических условий Германии и Италии XVII-XVIII вв. определило сочетание в политико-правовой идеологии этих стран умеренно прогрессивных в идеологической сфере и консервативных в политической теорий.
Просветительские идеи вылились в преимущественно в абстрактные теоретические построения и практически приспособились к существующему политическому устройству. Конечно, освобождение государственно-правовой теории от теологической оболочки, обоснование ссылками на естественное право идей свободы личности, вероисповедания, убеждений и (особенно у Беккария) гуманизма было выражением назревших потребностей общественного развития. И все же, выше допустимости пассивного сопротивления существующей государственной власти и весьма умеренной критике режима полицейского государства немецкая политическая мысль в то время не поднялась. Более того, с укреплением княжеского абсолютизма в немецких землях в политической мысли появилась его апология.
3. Политическая программа Вольтера
Честь одного из главных вдохновителей и признанных лидеров европейского Просвещения по справедливости принадлежит Вольтеру (1694-1778 гг.) - великому французскому мыслителю и литератору.
Взгляды на политику, государство, право и закон вкраплены в самые разные произведения писателя. Остро критический настрой, осмеяние и отрицание социальных, юридических и идеологических устоев тогдашнего феодального общества ярко отличает эти вольтеровские взгляды. Другое выразительное отличие - пронизывающий их дух свободы, гуманизма и терпимости.
Корень существующих социальных зол, которые могут и должны быть уничтожены, Вольтер видел прежде всего в засилье невежества, предрассудков, суеверия и подавлении разума. Главным оплотом и виновником всего этого он считал церковь, католицизм. Именно религиозный фанатизм, единомыслие, которое насаждает церковь, умерщвляют, как убежден Вольтер, жизнетворное начало всякой свободы - свободу совести и слова, однако Вольтер отнюдь не отвергает религию и религиозность как таковые. Антиклерикальный настрой не мешал ему полагать, что религия должна оставаться уздой для народных масс.
Вольтера нисколько не заботили проблемы переустройства общества на демократических началах. Больше того, демократии, народовластия он смертельно боялся. Но чрезвычайно близки ему были иные проблемы: естественное право, свобода, равенство. Обращение к концепции естественного права, естественного закона - способ легитимировать, дать наивысший авторитет самым значимым для Вольтера политико-юридическим ценностям: свободе и равенству, воплощающим одновременно разум и интерес, данные природой.
Свобода у него в первую очередь - свобода личности, индивида, частная свобода, а не свобода общества в целом. Стержнем личной свободы служит свобода слова, а с нею и свобода печати. В особенности он выделял свободу совести в качестве антипода католической нетерпимости. Весьма глубокой была его оценка свободы труда - она предстает как право каждого “продавать свой труд тому, кто за нее дает наибольшую плату, ибо труд есть собственность тех, кто не имеет никакой собственности”.
Подлинная свобода, по убеждению Вольтера, проявляется в том, что люди перестают быть формально зависимыми друг от друга; они становятся автономными субъектами. Однако отношения зависимости, определенной связанности действий индивидов остаются. Но теперь такие отношения приобретают совсем другой смысл. “Свобода, - писал Вольтер, - состоит в том, чтобы зависеть только от законов”, Вольтер не противопоставлял свободы и равенства. Он завидным считал положение, при котором свобода дополняется и подкрепляется равенством.
Равенство людей понимается им в строго политико-юридическом смысле: обретение людьми одинакового статуса гражданина, одинаковая зависимость всех граждан от закона и одинаковая защита их законом.
Однако сторонником имущественного равенства (эгалитаристом) и общности имуществ Вольтер не был. Обладание имуществом (либо отсутствие такового) должно, согласно Вольтеру, сказываться на положении человека в обществе. В частности, право голоса в вопросах общественного блага могут иметь, по мнению Вольтера, не любой и каждый, а лишь собственники.
Эти представления о свободе и равенстве Вольтер использовал в своих предложениях по реформированию феодального общества, он выступал за уничтожение сословных привилегий и за упразднение церковных судов, аристократию, по его мнению, следовало заменить бюрократией. Он настаивал на необходимости устранить партикуляризм действующего законодательства, добиться справедливого судопроизводства с широким участием адвокатов в процессе, отменить пытки и т.п. Надежда на проведение этих реформ Вольтер связывал с сильной просвещенной государственной властью.
В разных ситуациях и в разные периоды государство, отвечающее потребностям эпохи, может, по мнению Вольтера, выступать в различных организационных формах. При прочих равных условиях он предпочтение отдает сложившейся в его стране абсолютной монархии. Менее всего ему по душе революционные потрясения, но Вольтер хочет, чтобы абсолютизм стал “просвещенным”. “Самое счастливое время, когда государь – философ”, кроме этого он должен быть милостивым. Вольтеру хотелось верить в то, что институты абсолютистского государства себя не изжили и не могут сами преодолеть собственные социально-экономические устои, как только страной начнет управлять высокоученый нравственный самодержец.
Однако Вольтер знает и ценит достоинства и других государственных форм. Так, он замечает, что первоначально государство возникает в форме республики, образующейся из соединения семей. Ее возникновение - итог естественного хода развития. Республика, по Вольтеру, более всего приближает людей к их естественному состоянию. Власть в ней направляется волею всех. Осуществляет же эту власть один человек, либо группа лиц на основе законов, выносимых всеми.
Наряду с этим, Вольтер чтит форму правления, которая установилась в Англии в результате происшедшей в стране революции, т.е. конституционную монархию. В превосходной степени оценивается им вся политико-правовая система Англии.
Вольтер относится к тем мыслителям, которые первостепенное значение придают не формам управления государства, конкретным институтам и процедурам власти, а принципам, реализуемым с помощью этих институтов и процедур. Для него такими социально-политическими и правовыми принципами являлись свобода, собственность, законность, гуманность.
Критику феодальных порядков Вольтер проводил с позиций рационализма. Согласно взглядам философа, на смену деспотическому правлению придет царство разума и свободы, в котором каждому человеку будут предоставлены естественные права - право на личную неприкосновенность, право частной собственности, свобода печати, свобода совести и др.
Под свободой Вольтер понимал устранение феодальных пережитков, сковывающих творческую инициативу человека, его частнопредпринимательскую деятельность. Связывая благополучие наций с развитием торговли и накоплением богатств, Вольтер как представитель либеральной буржуазии подчеркивал значение роскоши в обеспечении социального прогресса.
Намеченная Вольтером программа ликвидации крепостного права предусматривала освобождение крепостных, принадлежащих церкви и государство. Что же касается помещичьих крестьян, то их следовало освобождать лишь с согласия владельца и притом за выкуп.
4.Учение Ш. Монтескье о государстве и праве
Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.) - один из ярких представителей французского Просвещения, выдающийся юрист и политический мыслитель. Тремя основными его произведениями являются: “Персидские письма” (1721), “Размышления о причинах величия и падения римлян” (1734) и, наконец, “О духе законов” (1748).
Уже в первой своей работе Монтескье стремится обосновать вывод о том, что миром управляет не божественный промысел или фортуна, а действующие в любом обществе объективные общие причины морального и физического порядка, определяющие “дух народа” и соответствующие формы и нормы его государственной и правовой жизни.
Главная тема всей политико-правовой теории Монтескье и основная ценность, отстаиваемая в ней - политическая свобода. К числу необходимых условий обеспечения этой свободы относятся справедливые законы и надлежащая организация государственности.
В поисках “духа законов”, т.е. закономерного в законах, он опирался на рационалистические представления о разумной природе человека, природе вещей и т.п. и стремился постигнуть логику исторически изменчивых позитивных законов, порождающие их факторы и причины.
Закономерное в тех или иных отношениях (т.е. закон, правило соответствующих отношений) означает, согласно Монтескье, разумное и необходимое, противопоставляемое им случайному, произвольному, фатальному (слепой судьбе).
Закон по Монтескье, как раз выражает момент определяем ости, обусловленности и пронизанности тех или иных отношений разумным началом, т.е. присутствием разумного (и необходимого) в этих отношениях.
Общим понятием закона охватываются все законы - как неизменные законы, действующие в мире физическом, так и изменчивые законы, действующие в мире разумных существ. Как существо физическое, человек, подобно всем другим природным телам, управляется неизменными естественными законами, но как существо разумное и действующее по своим собственным побуждениям человек беспрестанно нарушает как эти вечные законы природы, так и изменчивые человеческие законы.
Применительно к человеку законы природы (естественные законы) трактуются Монтескье как законы, которые “вытекают единственно из устройства нашего существа”. К естественным законам, по которым человек жил в естественном состоянии, он относит следующие свойства человеческой природы: стремление к миру, к добыванию себе пищи, к отношению с людьми на основе взаимной просьбы, желание жить в обществе. Но как только люди соединяются в обществе, они утрачивают сознание своей слабости, которая по Монтескье присуща человеку. Исчезает существовавшее между ними равенство, начинаются войны двоякого рода между отдельными лицами и между народами. Появляются законы, определяющие отношения между народами (международное право); законы, определяющие отношения между правителями и управляемыми (политическое право); законы, которые определяют отношения всех граждан между собой (гражданское право).
Потребность людей, живущих в обществе, в общих законах обуславливает, согласно Монтескье, необходимость образования государства. Такое соединение силы отдельных людей предполагает наличие уже единства их воли, т.е. гражданское состояние. Для образования государства (политического состояния) и установления общих законов необходимо, таким образом, достаточно развитое состояние жизни людей в обществе, которое Монтескье называет гражданским состоянием.
Положительный (человеческий) закон предполагает объективный характер справедливости и справедливых отношений. Справедливость предшествует положительному закону, а не впервые им создается. Закон вообще - это, по Монтескье, человеческий разум, управляющий всеми людьми. Поэтому “политические и гражданские законы каждого народа должны быть не более частными случаями приложения этого разума”. В процессе реализации такого подхода Монтескье исследует факторы, образующие в своей совокупности “дух законов”, т.е. то, что распределяет разумность, правомерность, законность и справедливость требований положительного закона.
Перечисляя необходимые отношения, порождающие закон, Монтескье прежде всего обращает внимание на характер и свойства народа, которым должен соответствовать закон, устанавливаемый для данного народа. Отсюда вытекает общий вывод о том, что лишь в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными также и для другого народа.
Далее Монтескье отмечает необходимость соответствия положительных законов природе и принципам установленного правительства (т.е. форме правления), географическим факторам и физическим свойствам страны, ее положению и размерам, ее климату, качеству почвы, образу жизни населения, его численности, богатству, склонностям, нравам, обычаям и т.д. Специальное внимание уделяется необходимости учета взаимосвязанности законов особых обстоятельств возникновения того или иного закона, целей законодателя и т.п.
Решающее влияние на законы, согласно Монтескье, оказывают природа и принцип правительства, учреждаемого в гражданском состоянии. Он различает три образа (формы) правления: республиканский, монархический и деспотический.
При республиканском правлении верховная власть находится в руках или всего народа (демократия), или его части (аристократия). Монархия - это правление одного человека, но посредством твердо установленных законов. В деспотии все определяется волей и произволом одного лица вне всяких законов и правил. Такова, по оценке Монтескье, природа каждого образа правления, из которой вытекают “основные краеугольные законы” данной формы правления.
От этой природы правления он отличает присущий каждой форме принцип правления. Поясняя это различие, он писал, что “природа есть то, что делает его таким, каково оно есть, а принцип - это то, что заставляет его действовать. Первая есть его особенный строй, а второй - человеческие страсти, которые двигают им”.
Одним из основных законов демократии является закон, в силу которого законодательная власть принадлежит только народу. Но кроме постоянных законов необходимы и постановления сената, которые относятся к актам временного действия.
К основным законам аристократии он относит те, которые определяют право части народа издавать законы и следить за их исполнением. В общем виде Монтескье отмечает, что естественно, и должно определять, по его мнению, главное направление аристократического законодательства в целом.
В монархии, где источником всякой политической и гражданской власти является сам государь, к основным Монтескье относит законы, которые определяют “существование посредствующих каналов, по которым движется власть”, т.е. наличие “посредствующих, подчиненных, зависимых” властей, их правомочий. Главной из них является власть дворянства, так что без дворянства монарх становится деспотом.
Природа каждой формы правления, таким образом, определяет основные, конституирующие данный строй (и в этом смысле - конституционные) законы. Природе каждого вида правления соответствует и свой принцип, приводящий в движение механизм человеческих страстей - особый для данного политического строя. В республике (и особенно в демократии) таким принципом является добродетель, в монархии - честь, в деспотии - страх.
В плане конкретизации общей идеи о необходимости соответствия позитивных законов принципам правления Монтескье обстоятельно, иногда доходя до частностей, исследует вытекающие из данной идеи следствия применительно к законам для общества в целом, к законам о воспитании, об обороне и т.д. Подробно прослеживается им влияние, оказываемое принципами различных видов правления на характер гражданских, уголовных законов, на формы судопроизводства и определение наказаний.
Специальное внимание Монтескье уделяет проблеме соотношения закона и свободы. Он различает два вида законов о политической свободе: 1) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к государственному устройству и 2) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к гражданину.
Речь, следовательно, идет о институционном и личностном аспектах политической свободы, подлежащих законодательному закреплению. Без сочетания этих двух аспектов политическая свобода остается неполной, нереальной и необеспеченной. Монтескье подчеркивает, что политическая свобода возможна лишь при умеренных правлениях, но не в демократии или аристократии, а тем более в деспотии. Да и при умеренных правлениях политическая свобода имеет место лишь там, где исключена возможность злоупотребления властью, для чего необходимо достичь в государстве разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.
Основная цель разделения властей - избежать злоупотребления властью. Разделение и взаимное сдерживание властей являются, согласно Монтескье, главным условием для обеспечения политической свободы в ее отношениях к государственному устройству. Он при этом подчеркивал, что политическая свобода состоит не в том, чтобы делать то, что хочется.
Личностный аспект свободы - политическая свобода, в ее отношении уже не к государственному устройству, а к отдельному гражданину - заключается в безопасности гражданина. Рассматривая средства обеспечения такой безопасности, Монтескье придает особое значение доброкачественности уголовных законов и судопроизводства.
Политическая свобода граждан в значительной степени зависит от соблюдения принципа соответствия наказания преступлению. Свобода, по Монтескье, торжествует там, где уголовные законы налагают кары в соответствии со специфической природой самих преступлений: наказание здесь зависит не от произвола и каприза законодателя, а от существа дела. Такое наказание перестает быть наличием человека над человеком. Причем “законы должны наказывать одни только внешние действия”.
Составной частью учения Монтескье о законах является его суждение о различных разрядах, типах законов. Люди, отмечает он, управляются различными законами: естественным правом, божественным правом, церковным (каноническим) правом, международным; общим государственным правом, относящемуся ко всем обществам; частным государственным правом, имеющем в виду отдельное общество, правом завоевания, гражданским правом отдельных обществ, семейным правом.
Специальное внимание Монтескье уделял способам составления законов, законодательной технике. Основополагающим принципом законодательства является умеренность. Он формулирует, в частности, следующие правила составления законов, которыми должен руководствоваться законодатель:
а) слог законов должен быть сжатым и простым, слова закона должны быть однозначными, вызывая у людей одни и те же понятия;
б) законы не должны вдаваться в тонкости, поскольку они “предназначены для людей посредственных”;
в) когда закон не нуждается в ограничениях и видоизменениях, то лучше обходиться без них;
г) мотивировка закона должна быть достойна закона.
Разработка теории законов в произведениях Монтескье прочно опирается на анализ истории законодательства. Исторический подход тесно сочетается у него со сравнительно-правовым анализом законодательных положений различных эпох и народов. Учение Монтескье о “духе законов” и разделении властей оказало существенное воздействие на всю политико-правовую мысль, особенно на развитие теории и практики правовой государственности.
5. Политико-правовые взгляды французских материалистов
(К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро)
Важнейшими представителями французского материализма XVIII в. были Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах. Дидро, Гольбах и Гельвеций стояли на позициях передовых, демократически настроенных слоев буржуазии в антифеодальном лагере.
Денни Дидро (1713-1784) руководил изданием знаменитой “Энциклопедии”, ставшей своеобразным печатным органом французских просветителей. “Энциклопедия” сыграла важную роль в пропаганде идей просветительства и подготовке Великой Французской буржуазной революции.
Социально-политическое учение Дидро основано на ряде положений теории естественного права. Согласно ее взглядам, люди жили первоначально в естественном (догосударственном) состоянии; они были равны между собой и пользовались полной независимостью. Это описание, во многом совпадающее с предшествующими учениями школы естественного права, Дидро стремился дополнить фактами из первобытной истории. В его интерпретации естественное состояние оказывалось уже не столько периодом изолированного существования индивидов, сколько эпохой первобытных коллективов с общественной собственностью на средства труда.
С появлением частной собственности и духа наживы, этого “источника всех пороков”, естественное равенство исчезло, и люди разделились на богатых и бедных. В качестве одного из примеров естественного состояния Дидро приводил общество инков.
Государственная власть возникает в результате договора, который люди заключили между собой, чтобы обеспечить свое счастье. Дидро рассматривал общественный договор не как реальное соглашение, имевшее место в прошлом, а как постоянно возобновляемое согласие граждан на подчинение существующей власти.
Такое согласие (договор) служит основанием только правильных, благоустроенных государств; тирания же возникает вследствие насилия, вероломства и обмана. Дидро был убежден, что источником государственной власти выступает народ, тогда как правители и государи - всего лишь ее держатели. Как писал он в “Энциклопедии”, корона и публичная власть - “суть вещи, собственником которых является вся нация в целом”. Если государь отказывается обеспечить гражданам счастье, то нация не связана с ним никаким договором и вправе заключить новый с другим государем. Отсюда Дидро выводил право народов на сопротивление тиранам и уничтожение политического строя, не соответствующего общей воле нации.
Дидро считал, однако, что уничтожение феодальных порядков вполне возможно мирным путем, с помощью законодательных реформ и нравственного воспитания народа. Политическая программа, изложенная в его сочинениях, предусматривала ликвидацию крепостного права и наделение крестьян землей, уничтожение сословных привилегий, предоставление гражданам права участия через своих депутатов в управлении государством, защиту личной безопасности, свободы слова, печати, торговли и промыслов. Для достижения компромисса с дворянством, способного обеспечить мирный ход общественных преобразований, Дидро предлагал сохранить помещичье землевладение.
Однако Дидро отнюдь не призывал к обобществлению имущества. Он был сторонником частной собственности мелких и средних размеров, и его требования не простирались далее утопических проектов равномерного распределения богатства. Задача политики состоит не в том, чтобы устранить частную собственность, а в том, чтобы смягчить чрезмерное неравенство между роскошью и нищетой. Для этого, полагал Дидро, необходимо отыскать социальный механизм, который мог бы заставить собственника, преследующего частные интересы, приносить как можно больше пользы обществу, своим согражданам. Дидро полагал, что осуществление этих мероприятий принесет с собой расцвет личности и социальную гармонию.
Свои политические симпатии Дидро отдавал республике, но, как и многие другие просветители, считал ее непригодной для обширной территории Франции. Вопрос о будущем государственном устройстве страны он оставил, по существу, открытым.
Концепцию воспитания как средства перехода к разумному и справедливому общественному строю разработал Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Основные сочинения мыслителя называются “Об уме” и “О человеке”.
Социально-политическая доктрина сформировалась в полемике с Монтескье о причинах, определяющих общественную жизнь. Гельвеций исключил из этих причин географические факторы. Опровергая учение Монтескье, он доказывал, что различия в законах и нравах обусловлены исключительно социальной средой. Люди повсюду рождаются с равными способностями и задатками, а отличаться начинают лишь под влиянием семьи, законов воспитания и ближайшего окружения. Возникновение государства и Гельвеций выводил из общественных интересов.
Социально-политическая доктрина Гельвеция, в целом, была идеалистической и метафизической, ибо среди причин, вызывающих изменения в законодательстве и нравах, на первое место у него выдвигаются причины духовного порядка - форма правления, воздействие господствующих мнений.
Идеализм общественных воззрений Гельвеций особенно ярко проявился в его трактовке перехода к разумной организации общества. Гельвеций подчеркивал значение позитивных законов в утверждении “разумного строя”. Взгляды народа, утверждал он, можно изменить лишь при условии, что будет изменено законодательство. Преувеличивая возможности правового регулирования общественных отношения, Гельвеций доводил постулаты юридического мировоззрения до крайних выводов.
Целью законодательных преобразований Гельвеций считал создание правового порядка, гарантирующего соответствия личных и общественных интересов. Надо так организовать отношения между людьми, чтобы каждому индивиду стало выгодно совершать добро для сограждан. Государство должно защищать интересы большинства.
Политический идеал просветителя - республика. Полемизируя с Монтескье, Гельвеций выступал против сохранения монархии (даже при условии сохранения власти) и высказывал мысль о возможности образования во Франции федеративной республики.
Концепция Гельвеция явилась значительным шагом вперед в плане теоретического осмысления социальной природы человека, его сознания, политической жизни и нравов.
Систематизацию учения французских просветителей завершил Поль Гольбах (1723-1789). Его перу принадлежит цикл атеистических произведений, а также трактат “Система природы”, явившийся своего рода сводом материалистической философии XVIII в. Свои политико-правовые взгляды он обобщил книге “Естественная политика”.
Осуществляя систематизацию концепций, созданных представителями демократического течения в просветительстве, Гольбах вынужден был учитывать и те толкования, которые французский материализм приобрел у сторонников идеи обобществления имуществ. Он последовательно и методично исключал из идеологии просветительства все положения, которые способны породить коммунистические выводы. Гольбах не поддержал поэтому ни представлений Дидро о коммунистическом быте древних народов, ни учения Гельвеция о равенстве умственных способностей людей, ни их демократических симпатий. Пересматривая эти идеи, Гольбах усиливает аргументацию в пользу частной собственности и наполняет свою доктрину постулатами естественного права. Собственность, утверждал он, существовала всегда и относится к числу вечных, неотъемлемых прав человека. В свою очередь, имущественное неравенство влечет за собой неравенство гражданских прав. Политическая программа Гольбаха воспроизводила требования, характерные для либерального просветительства (разделение властей, конституционной монархии).
6.Социально-политические взгляды Руссо
Жан Жак Руссо (1712-1778), его социальные и политико-правовые взгляды изложены в таких произведениях, как: “Рассуждения по вопросу способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?”, “Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми” (1754), “О политической экономии” (1755), “Суждение о вечном мире” (1782), “Об общественном договоре, или Принципы политического права” (1762). Проблемы общества, государства и права освещаются в учении Руссо с позиций обоснования и защиты принципа и идей народного суверенитета.
В естественном состоянии, по Руссо, нет частной собственности, все свободны и равны. Неравенство здесь вначале лишь физическое, обусловленное природными различиями людей. Однако с появлением частной собственности и социального неравенства, противоречивших естественному равенству, начинается борьба между богатыми и бедными. Вслед за уничтожением равенства последовали, по словам Руссо, “ужаснейшие смуты”. Выход из такого положения, инспирированный доводами богатых и вместе с тем обусловленный жизненными интересами всех, состоял в соглашении о создании государственной власти и законов, которым будут подчиняться все. Однако, потеряв естественную свободу, бедные не обрели свободы политической. Созданные путем договора государство и законы “наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому, безвозвратно уничтожили естественную свободу, навсегда установили закон собственности и неравенства, и ради выгоды нескольких честолюбивцев обрекли с тех пор весь человеческий род на труд, рабство и нищету”.
Неравенство частной собственности, дополненной политическим неравенством, привели, согласно Руссо, в конечном счете, к абсолютному неравенству при деспотизме, когда по отношению к деспоту все равны в своем рабстве и бесправии.
В противовес такому порочному обществу Руссо развивает свою концепцию “создания политического организма как подлинного договора между народом и правителем”. При этом основную задачу подлинного общественного договора, кладущего начало обществу и государству и знаменующего превращение скопления людей в суверенный народ, а каждого человека в гражданина, он видит в такой “ассоциации, которая защищает и ограждает всею общей силою личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде”.
Каждый, передавая в общее достояние и ставя под единое высшее руководство общей воли, превращается в личность и все свои силы превращает в нераздельную часть целого. Последствия общественного договора, по Руссо, таковы: “Немедленно вместо отдельных лиц, вступающих в договорные отношения, этот акт ассоциации создает условное коллективное Целое, состоящее из стольких членов, сколько голосов насчитывает общее Собрание. Это Целое получает в результате такого акта свое единство, общее Я, свою жизнь и волю. Это лицо юридическое, образующее, следовательно, в результате объединения всех других некогда именовалось Гражданскою общиной, ныне же именуется республикой, или Политическим организмом: его члены называют этот Политический организм Государством, когда он пассивен, Сувереном, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему подобными. Что до членов ассоциации, то они в совокупности получают имя народа, а в отдельности называются гражданами, как участвующие в верховной власти, и подданными, как подчиняющиеся законам Государства”.
Основываемая Руссо концепция общественного договора выражает в целом идеальные его представления о государстве и праве. Основная мысль состоит в том, что только установление государства, политических отношений и законов, соответствующих его концепции общественного договора, может оправдать, с точки зрения разума, справедливости и права - переход от естественного состояния в гражданское.
В трактовке Руссо современный ему феодальный строй, критически соотнесенный с буржуазно-демократическими принципами общественного договора, лишается своей легитимности, справедливого и законного характера - словом, права на существование: он держится не на праве, а на силе. Руссо оправдывает насильственный, революционный путь низвержения феодальных порядков. Но сила, согласно Руссо, не создает права - ни в естественном, ни в гражданском состоянии. Моральное вообще не может быть результатом физической мощи. Основой любой законной власти среди людей могут быть лишь соглашения.
Условия перехода к государству Руссо трактует следующим образом: то, что отчуждается у каждого изолированного индивида в пользу образуемого по общественному договору целого (народа, суверена, государства) в виде естественного равенства и свободы, возмещается ему (но уже как неразрывной части целого, члену народа - суверена, гражданину) в виде договорно установленных (позитивных) прав и свобод. Происходит, говоря словами Руссо, как бы эквивалентный обмен естественного образа жизни людей на гражданский образ жизни.
Благодаря общественному договору все оказываются “равными в результате соглашения и по праву”. Не отрицая самой частной собственности, Руссо вместе с тем выступает за относительное выравнивание имущественного положения граждан и с этих позиций критикует роскошь и излишки, поляризацию богатства и бедности. В общественном состоянии, считает Руссо, “ни один гражданин не должен обладать столь значительным достатком, чтобы иметь возможность купить другого, и ни один - быть настолько бедным, чтобы быть вынужденным себя продавать; это предполагает в том, что касается до знатных и богатых, ограничение размеров их имущества и влияния, что же касается до людей малых - умерение в скаредности и алчности”.
В основе общественного договора и правомочий формируемого суверенитета лежит общая воля. Руссо при этом подчеркивает отличие общей воли от воли всех: первая имеет в виду общие интересы, вторая - интересы частные и представляет собой лишь сумму изъявленной воли частных лиц.
Отстаивая господство в государстве и его законах общей воли, Руссо резко критикует всевозможные частичные ассоциации, группы и объединения, которые вступают в неизбежную конкуренцию с сувереном. Их воля становится общей по отношению к своим членам и частной по отношению к государству. Это искажает процесс формирования подлинной общей воли граждан, поскольку оказывается, что голосующих не столько, сколько людей, а лишь столько, сколько организаций.
Проводимое Руссо различие воли всех и общей воли по-своему отражает то обстоятельство, что в гражданском состоянии имеется различие между индивидом как частным лицом (со своими гражданскими интересами) и тем же самым индивидом в качестве гражданина - члена “публичной персоны”, носителя общих интересов.
Данное различие, которое в дальнейшем легло в основу концепции прав человека и гражданина, сыграло значительную роль в конституционно-правовом закреплении результатов французской буржуазной революции, по сути дела, имеется в виду раздвоение человека на члена гражданского общества и на гражданина государства.
Обязательства, связывающие людей с общественным организмом (государством), непреложны лишь потому, что они взаимны, предусматривают равенство их прав и обязанностей. Вместе с тем, суверен, согласно Руссо, не связан собственными законами. Если бы суверен предписал сам себе такой закон, от которого он не мог бы себя освободить, это, по мысли Руссо, противоречило бы самой природе политического организма. Суверен “стоит выше и судьи, и Закона”. Именно с таким пониманием роли суверена Руссо связывает представление о его праве помилования или освобождения виновного от наказания, предусмотренного законом и определенного судом. Власть суверена включает в себя его безусловное право на жизнь и смерь подданных.
В своей идеализированной конструкции народного суверенитета Руссо отвергает требования каких-либо гарантий защиты прав индивидов в их взаимоотношениях с государственной властью.
Соответствующие гарантии, согласно Руссо, нужны против подданных, чтобы обеспечить выполнение ими своих обязательств перед сувереном. Отсюда, по мысли Руссо, и проистекает необходимость принудительного момента во взаимоотношениях между государством и гражданином.
В целом общественное соглашение, по словам Руссо, дает политическому организму (государству) неограниченную власть над всеми его членами. Эту власть, направляемую общей волей, он и именует суверенитетом. По смыслу концепции Руссо, суверенитет един, и речь вообще может и должна идти об одном-единственном суверенитете - суверенитете народа. При этом под “народом” как единственном суверенитете Руссо имеются в виду все участники общественного соглашения (т.е. взрослая мужская часть всего населения, всей нации), а не какой-то особый слой общества (низы общества), как это стали трактовать впоследствии радикальные сторонники его концепции народного суверенитета (якобинцы, марксисты).
С пониманием суверенитета как общей воли народа связаны и утверждения Руссо о том, что суверенитет неотчуждаем и неделим. Как отчуждение суверенитета от народа в пользу тех или иных лиц или органов, так и его деление между различными частями народа, по логике Руссо, означали бы отрицание суверенитета как общей воли всего народа. Законодательная власть как собственно суверенная, государственная власть может и должна, по Руссо, осуществляться только самим народом-сувереном непосредственно. Что же касается исполнительной власти, то она “напротив, не может принадлежать всей массе народа как законодательнице или суверену, так как эта власть выражается лишь в актах частного характера, которые вообще не относятся к области закона ни, следовательно, к компетенции суверена, все акты которого только и могут быть, что законами”.
Исполнительская власть создается не на основе общественного договора, а по решению суверена в качестве посредующего организма для сношений между подданными и сувереном. Поясняя соотношение законодательной и исполнительной власти, Руссо отмечает, что всякое свободное действие имеет две причины, которые сообща производят его: одна из них - моральная, другая - физическая. Первая - это воля, определяющая акт, вторая - сила, его исполняющая.
Исполнительная власть уполномочена сувереном приводить в исполнение законы и поддерживать политическую и гражданскую свободу. Устройство исполнительной власти в целом должно быть таково, чтобы “оно всегда было готово жертвовать правительством для народа, а не народом для правительства”.
В зависимости о того, кому вручена исполнительная власть (всем, некоторым, одному), Руссо различает такие формы правления, как демократия, аристократия, монархия. Эти различия в учении Руссо играют подчиненную роль, поскольку предполагается, что во всех формах правления суверенитет и законодательная власть принадлежит всему народу. В общем виде Руссо отмечает, что “демократическое правление наиболее пригодно для малых государств, аристократическое - для средних, а монархическое - для больших”. При этом всякое правление посредством законов Руссо считает республиканским правлением.
Для поддержания положений общественного договора и контроля за деятельностью исполнительной власти, по мысли Руссо, периодически должны созываться народные собрания, на которых следует ставить на голосование в отдельности два вопроса: “Первое: угодно ли суверену сохранить настоящую форму Правления. Второе: угодно ли народу оставить управление в руках тех, на кого оно в настоящее время возложено”.
Народ, по Руссо, имеет право не только изменить форму правления, но и вообще расторгнуть само общественное соглашение и вновь возвратить себе естественную свободу.
Руссо различает 4 рода законов: политические, гражданские, уголовные и законы четвертого рода, “наиболее важные из всех”, - “нравы, обычаи и особенно мнение общественное”. При этом он подчеркивает, что к его теме общественного договора относятся только политические законы. Применительно к этим политическим (основным) законам Руссо отмечает, что в них всеобщих характер воли сочетается со всеобщностью предмета, поэтому такой закон рассматривает подданных как целое, а не как индивидов, а действия как отвлечение (но не как отдельные поступки). А цель всякой системы законов - свобода и равенство. Свобода, подчеркивает Руссо, вообще не может существовать без равенства.
В духе Монтескье и других авторов Руссо говорит о необходимости учета в законах своеобразия географических факторов страны, занятий и нравов народа и т.д. Законы - необходимые условия гражданской ассоциации и общежития. Но создание системы законов - дело великое и трудное, требующее больших знаний и проницательности для достижения союза разума и воли в общественном организме. Это “порождает нужду в Законодателе”, под которым имеются в виду учредители государств, реформаторы в области политики, права и морали. Великого законодателя Руссо сравнивает с механиком изобретателем машины и создателем образца, а великого правителя - с рабочим, который лишь собирает и пускает в ход машину. Но такой великий законодатель, поясняет Руссо, это учредитель государства, а не магистратура или суверен. Деятельность такого необыкновенного законодателя просвещает народ и подготавливает необходимую почву для его собственного выступления в качестве законодателя.
Законодательную власть Руссо характеризует как “сердце Государства”, в случаях крайней опасности, когда речь идет о спасении государственного строя и отечества, “можно приостановить священную силу законов” и особым актом возложить заботу об общественной безопасности на “достойнейшего”, т.е. учредить диктатуру и избрать диктатора. При этом Руссо подчеркивал краткосрочный характер такой диктатуры, которая ни в коем случае не должна быть продлена.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Просветительство как идейное движение представляет собой закономерную ступень в развитии буржуазной идеологии. Возникновение просветительских концепций свидетельствует о том, что окрепшую буржуазию уже не могут удовлетворять религиозные лозунги, что она полна решимости искоренить остатки теологического мировоззрения. Движение просветителей возникает на ранних этапах идеологической подготовки перехода к буржуазному строю, когда в стране еще не сложилась революционная ситуация.
Вопросы для самопроверки
1. Естественно-правовые воззрения в Германии.
2. Политико-правовые концепции Италии в XVIII в.
3. Политические программы Вольтера.
4. Учение Ш. Монтескье о государстве и праве.